Home > Ilmiah, Mari Belek Kitab > Bacalah Kitab: Agama dan Politik – Dr Yusof Qaradhawi (Bab 1)

Bacalah Kitab: Agama dan Politik – Dr Yusof Qaradhawi (Bab 1)

dipetik dari nikabduh.wordpress.com

OLEH: DR YUSOF QARADHAWI

SUBTOPIK PERTAMA

Apa itu ad din/ugama?

Bahasa: 1- menunduk, menyuruh, mentadbir, membalas. 2- tunduk, taat. 3- menjadikannya sebagai jalan, mazhab dan kebiasaan. Ketiganya disatukandalam maksud; Pihak pertama menunduk dan menyuruh, lalu pihak keduatunduk dan patuh, lalu terjadilah jalan dan peraturan yang menghubungkan antara keduanya.

Maka ugama dalam penggunaannya bermaksud: sejumlah peraturan yang dianuti sesuatu umat samada dalam bentuk kepercayaan atau amalan.

Istilah: Pelbagai. Yang termasyur di kalangan para ulama: Satu peraturan/undang-undang ilahi yang mendorong manusia yang memiliki akal yang sejahtera, dengan pilihan sendiri, ke arah kebaikan masa kini ( dunia ) dan kejayaan pada hari kembali ( akhirat ). ( Syeikh At Tahanuwi, ulama agung India )

Ringkasan pilihan: Satu peraturan/undang – undang ilahi yang menunjuki ke arah al haq di dalam i’tiqad/kepercayaan dan ke arah kebaikan di dalam suluk ( amalan termasuk ibadat ) dan muamalat. ( Syeikh Muhammad Abdullah Darraz )

Pengistilahan ad din/ugama di kalangan para sarjana barat juga tidak jauh bezanya dengan para ulama Islam. Contoh: 1 – Ikatan yang menghubungkan insan dengan Allah. ( Sir Sisrone? ) 2 – Sejumlah kewajiban makhluk terhadap penciptanya; kewajiban manusia terhadap Allah, kewajiban mereka terhadap sesama sendiri dan kewajiban terhadap diri sendiri. ( Al Ab/Father Shatel? )

Maksud kalimah Ad din di dalam Al Quran: Mengandungi pelbagai maksud mengikut siaq/jalan ayat. 1 – Pembalasan ( al Fatihah:4 ) 2 – Ketaatan ( An NIsa’:164 ) 3 – Dasar ugama dan akidahnya ( Asy Syura:13 ) 4 – Ugama Islam sahaja ( Ali Imran:83 ) 5 – Akidah yang diimani sesuatu kaum walaupun ianya batil ( Al Kafirun:6 )

Maka ( berdasarkan ayat Al Kafirun:6, At Taubah:33, Al Fath:28, As Shaf:9), sebutan ad din tidak hanya bermaksud ugama yang benar sahaja, bahkan ianya juga membawa maksud semua ugama yang dianuti manusia samada ianya benar ( Islam ) atau batil ( semua ugama lain ). Salah sekali dakwaan bahawa dikhususkan kalimah ad din/ugama itu kepada agama yang benar sahaja.

Ad din dan Al Islam :

Penting untuk kami tekankan bahawa kalimah ad din/ugama adalah tidak sama maksudnya dengan kalimah Al Islam sebagai mana yang difahami kebanyakan pengarang buku kini.

Ya, jika sekiranya ia ( din ) disandarkan ( idhafah ) kepada Islam ( dinul Islami ) atau kepada Allah ( din Allahi ) atau dirujuk kepada Nabi Muhammad ( sallaLlahu alaihi wasallam ) atau kitabnya, maka ad din di sini memang bermaksud Al Islam.

Tetapi jika ad din itu bersendirian ( tanpa idhafah atau disifatkan ), maka ialebih sempit maknanya berbanding kalimah Al Islam. Ad din pada hakikatnya adalah satu juzu’ ( sebahagian ) daripada Al Islam.

Kerana itu, misalnya, ulama membahagikan perkara dharuriyyat ( kemestian ) dalam maslahat syariat Islam kepada 5 perkara, satunya ialah ad din ( selainnya adalah nyawa, keturunan, akal, harta dan tambahan ke enam, maruah ). Ertinya ad din adalah satu juzu’ daripada Islam yang lebih luas maksudnya. Maka salah satu tujuan utama syariat Islam ialah mendiri danmenjaga ad din yang merupakan rahsia penciptaan manusia.

Oleh itu, Ad din bererti perkara yang menentukan hubungan di antara Allah dengan makhluknya; makrifat mengenaiNya dan tauhid, iman yang sahih tanpa syirik, juga mengesakannya di dalam ibadat.

Lihatlah bagaimana Al Islam lebih luas maksudnya daripada ad din. Kita berkata: Islam adalah agama dan dunia, akidah dan syariat, ibadat dan muamalat, dakwah dan daulah, akhlak dan kekuatan.

Juga doa RasuluLlah: “Ya Allah, perelokkan untuk kami ugama kami yang menjadi penjaga urusan kami. Perelokkan untuk kami dunia kami yang menjadi tempat hidup kami. Perelokkan untuk kami akhirat kami yang menjadi tempat kembali kami.” Ketiga – tiga itu terkandung di dalam Al Islam.

SUBTOPIK KEDUA

Apa itu siasah?

bahasa: Daripada perkataan sasa yasusu siasatan. iaitu qaama alal amri beerti 1) mengurus, mentadbir samada manusia atau binatang. 2) menyuruh dan menegah 3) melakukan sesuatu yang memberi kebaikan.

istilah: 1) Asas atau seni mentadbir urusan awam 2) seni mentadbir masyarakat manusia. 3) Politik berkait dengan hukuman dan pentadbiran masyarakat bertamadun (madani)

Adakah perkataan siasah wujud di dalam Al Quran, hadis dan perbendaharaan warisan Islam?

Di dalam Al Quran, tiada kalimah siasah disebut walaupun sekadar ambilan( isytiqaq ) dari perkataan sasa yasusu siasatan tersebut.

Sesetengah berhujah, ini dalil bahawa Islam tiada kaitan dengan politik! Betulkah?

Tidak. Banyak istilah yang diterima pakai dalam kamus penbendaharaan Islam yang tiada pun di sebut dalam Al Quran. Contohnya, kalimah akidah danfadhilat. Kedua duanya tiada disebut di dalam Al Quran, tetapi diterima pakai penggunaannya di dalam ilmu – ilmu Islam.

Walaupun begitu, Al Quran menyebut perkataan – perkataan yangmenunjukkan dan memberitakan perihal berkaitan politik, seperti kalimah al mulk yang beerti penghakiman manusia, suruhan dan larangan serta kepimpinan dalam urusan mereka. Ia datang dalam bentuk dan uslub yang berbeza – beza, antara pujian dan celaan. Ada disebut kerajaan adil dan zalim, kerajaan syura dan diktator.

Lihat an nisa’:54, yusuf:101, al baqarah:247, 251, an naml 32 dan sebagainya.

Ia menceritakan kerajaan daripada keluarga Ibrahim, yusuf, Thalut, Daud dan Sulaiman. Kerajaan syura oleh Raja perempuan Saba’( Balqis ). Begitu juga kerajaan zalim seperti Namrud dan Firaun yang memerangi Nabi Ibrahim dan Musa Alaihimas salam. Ada kerajaan yang kosong dari pujian atau celaan seperti raja Mesir di zaman Yusuf alaihis salam.

Semuanya memperihal politik tanpa menggunakan kalimah politik.

Selain kalimah al mulk, kalimah lain juga digunakan untuk memperihal politik di dalam Al Quran;

1) At tamkin ( kekuasaan ). Lihat Yusuf 56, Al Hajj 41, Al Qasas 5, 6.

2) Al istikhlaf ( menjadi khalifah ). Lihat An Nur 55, Al A’raf 129.

3) Al hukm ( hukum ). Lihat An Nisa’ 58, Al Maidah 44, 45, 47, 49, 50,

Di dalam hadis, terdapat kalimah siasah secara isytiqaq / ambilan disebut oleh RasuluLlah sallaLlahu alaihi wasallam.

Hadis mutttafaq alaihi daripada Abi Hurairah: “Bani Israil sebelum ini diperintah tadbirtasusu/siasah ) oleh para nabi. Setiap kali nabi wafat, ia diganti oleh nabi yang baru. Sesungguhnya tiada lagi nabi selepasku. Maka akan terjadi kewujudan khalifah yang ramai. Para sahabat bertanya: Maka apa perintahmu? Nabi menjawab: bersetialah dengan bai’ah khalifah yang pertama dan begitulah seterusnya. Berikan mereka hak mereka (sebagai pemerintah) yang Allah berikan kepada mereka. Sesungguhnya Allah pasti menyoal mereka akan amanah yang diberikan.”

Penggunaan pertama kalimah siasah di dalam perbendaharaan warisan Islam.

Di dalam Ensiklopedia Fiqhiyyah Kuwaitiyyah menyebut: Boleh jadi nas paling lama penggunaan kalimah siasah yang memberi maksud hukum/tadbiradalah kata – kata Amru ibni al Ash kepada Abi Musa Al Asy’ari mengenai Muawiyah, ” Sesungguhnya aku melihatnya ( Muawiyah ) setia kepada Uthman, khalifah yang dizalimi, penuntut darahnya (qisas), ahli siasah yang baikal hasan as siasah ) dan ahli tadbir yang baik.” – Tarikh Thabari: 5/68 Dar al maarif.

Ini jika maksudnya adalah kalimah siasah dalam masdar/ kata terbitan. Adapun jika dalam bentuk fi’il ( perbuatan ), maka ia telah diucap oleh Rasulullah dalam hadis tadi.

saydina Umar dan Ali juga dinaqalkan pernah menggunakan kalimah siasah ( dalam bentuk fi’il ) dalam ucapannya.

Dari Al Mustadzil ibn Hushain: Umar Ibn Khattab berkhutbah kepada kami.. katanya, “Demi tuhan kaabah, telah aku tahu bilakah Arab akan menempah kehancuran.” Seorang lelaki muslim bangun lalu bertanya, “Bilakah mereka akan menempah kehancuran?” Umar menjawab, “Saat urusan mereka ditadbir siasah ( yasusu ) oleh orang yang tidak mendalami ( selok belok ) jahiliyyah dan tidak pun pernah bersama RasuluLlah.” – Al Musannaf li Ibn Abi Syaibah, Al Mustadrak lil Hakim: katanya, hadis sahih isnadnya.

Dari Al Mustadzil ibn Hushain; Berkata Saydina Ali, ” Wahai rakyat Kufah, Demi Allah, kamu mesti berkelahi dalam urusan Allah dan kamu mesti berperang demi ketaatan kepada Allah ataupun ( jika tidak ) kamu pasti ditadbir siasah (la-yasusa-nnakum ) oleh puak yang kamu adalah lebih dekat kepada al haq berbanding mereka. ( Jika begitu ) Allah pasti menyeksa kamu, kemudian Allah pasti menyeksa mereka jua.” – Al Musannaf li Ibn Abi Syaibah, Al Musnab li Ibn al Ja’di.

SUBTOPIK KETIGA

Politik di sisi para fuqaha ( ahli fiqh )

Para ulama fiqh banyak menyentuh perihal politik ketika membicarakan hukum takzir ( hukuman yang tidak ditentukan oleh nas ).

Politik di sisi ulama Maliki dan Syafie.

Mereka berselisih di antara menyempit dan meluaskan medan siasah syar’iyyahmelalui pemakaian sumber al mashalih al mursalahMazhab Syafie dilihat paling sempit dan keras pandangan mereka. Ini dapat dilihat di dalam penulisan Imam Al Haramain ( Al ghiyasi ) yang tidak mengharuskan sebarang tambahan melampaui had yang telah dinaskan syara’ dan juga Al Imam Al Ghazali ( Al Mustashfa ) yang melihat al mashlahat al mursalah sebagai satu sumber dasar yang kabur.

Bagaimanapun Al Imam Al Qarafi ( ulama Maliki ) cuba menjelaskan di dalam kitabnya ( Tanqih al fusul ) bahawa sebagaimana mazhab lain, mazhab Syafi’e juga menerima al mashalih al mursalahInilah pendapat yang diterima secara tahqiq.

Imam Al Haramain di dalam kitabnya itu ( buku ini memetik beberapa petikan daripada buku Al Ghiyasi ) sebenarnya banyak menumpukan kepada kebimbangannya terhadap kelonggaran di dalam pembinaan hukum syara’ melalui penggunaan akal yang melangkaui bidang yang dibenarkan sehingga membuka peluang kepada golongan yang jahil ( seperti pemerintah ) untuk bertindak sesuka hati dengan bertopengkan syariat.

Adapun mazhab Maliki, mereka menerima al mashalih al mursalah dan tidak melihatnya bertentangan dengan syara’, bahkan dipenuhi dalil – dalil yang menunjukkan para sahabat menggunakannya tanpa menoleh kepada semata – mata dalil nas Al Quran dan Hadis.

Contoh – contoh amalan para sahabat yang menggunakan kaedah siasah syar’ieyah ( baca tindakan politik ) tanpa duluan dalil daripada iktibar dengan nas;

penulisan al mushhaf/Quran di zaman Abi Bakar, memilih sendiri Umar sebagai pengganti khilafah, penubuhan jabatan – jabatan di zaman itu. Umar mewartakan wang dinar Islam, pemakaian kalendar sendiri ( Hijriyyah ), membina sistem penjara dan lain – lain. Begitu juga tindakan Uthman mewajibkan pegangan umat Islam terhadap mushaf Al Qurannya dan membakar yang lain.

Semua ini adalah tindakan oleh para pemerintah yang berdasarkan maslahat awam ( politik )yang tiada di zaman RasuluLlah dan tiada dalam nas.

Yang penting ialah kita tidak bertembung dengan sebarang nas yang pasti dan juga sebarang kaedah/usul yang telah disepakati.

Mazhab Hambali bolehlah dikira paling ringan dan luas fahamannya dalam penggunaan Al Mashalih Al Mursalah sebagaimana akan kita ikuti dalam perbincangan oleh Ibn Al Qayyim nanti.

Politik di dalam fiqh Hanafi

Ulama mazhab Hanafi banyak sekali berbicara mengenai siasah syar’iyyah ketika mensyarahkan hadis Rasulullah mengenai hukum hudud ke atas perbuatan zina dan tindakan RasuluLlah membuang daerah pesalah lelaki yang belum berkahwin ke tempat yang jauh selama setahun. Mereka menafsirkan tindakan Rasulullah itu sebagai siasah syar’iyyah atau tindakan politik. Maka para pemerintah dibenarkan menggunakan siasah syar’iyyah jika ia mendorong kebaikan dan tidak mendatangkan fitnah.

Di sini mereka berbicara mengenai politik dan pemakaiannya. Paling masyhur ialah ulama Hanafi terkenal Ibn Abidin di dalam hasyiahnya yang masyhur (Raddul Muhtar Alad Durril Muhtar ).

Antara pandangannya ialah ( Siasah tidak hanya khusus kepada soal zina sahaja, bahkan di dalam semua jenayah. Itu terserah kepada imam/pemerintah … seperti menghukum bunuh ahli bidaah yang dibimbangi penyebaran bidaahnya walaupun ia belum boleh dihukum kafir… Siasah bermaksud mencari kebaikan untuk rakyat dengan menunjuki mereka jalan yang selamat di dunia dan akhirat… Ia digunakan secara lebih khusus jika bertujuan menggertak dan mendidik sekalipun dengan hukuman bunuh seperti tindakan bunuh ke atas pencuri dan homoseks jika mereka melakukannya secara berterusan… Nyata kepadamu bahawa takzir/siasah syar’iyyah itu adalah menjadi penjamin kepada tindakan/hukum politik… Di sini para qadhi/hakim adalah sama dengan pemerintah di dalam menggunakan siasah syar’iyyah ).

Nampaknya para fuqaha Hanafi melihat bahawa politik hanya berkait dalam soal hukuman dan pendidikan sahaja. Kerana itu mereka melihat persamaan antara siasah dan takzir.

Pada pandangan tarjihan saya ( Al Qardhawi), politik lebih luas maknanya daripada takzir. Ia melangkaui soal adat dan muamalat juga seperti pentadbiran, ekonomi, hubungan berkait kemasyarakatan, perlembagaan dan luar negara.

Takrif Al Imam Ibnu Aqil tentang siasah: Semua tindakan pemerintah yang mendekatkan rakyat kebada kebaikan dan menjauhkan mereka daripada keburukan, sekalipun tanpa hukum syara’/nas, dengan syarat ia tidak bertentangan dengan syara’.

SUBTOPIK KEEMPAT

Peranan Ibnul Qayyim ( mazhab Hambali ) di dalam memperjelaskan siasah syar’iyyah

Hakikatnya, saya tidak mendapati daripada kalangan ulama kita sepanjang zaman, tokoh yang bercakap mengenai siasah syar’iyyah dan memperjelaskannya dengan baik serta membezakan politik yang adil yang diterima syariah daripada politik yang zalim yang ditolak syariah seperti mana Al Imam Ibnil Qayyim rahimahuLlah ( 751H ) di dalam dua kitabnya iaituI’laamul Muwaqqi’iin dan Atturuqul Hukmiyyah.

Eloklah kita nukilkan kata -katanya yang cukup bernas ketika menta’liqkan kata – kata Al Imam Al Hambali Abul Wafa’ Ibnu Aqil ( 513H ) – Ibnu Taimiyyah menyifatkannya sebagai salah seorang cendekiawan dunia – di dalam bukunya Atturuqul Hukmiyyah:

Kata Ibnu Aqil ( di dalam Al Funun ) : Telah diterima keharusan beramal dengan siasah syar’iyyah di dalam pemerintahan. Inilah hukum yang pasti. Tiada seorang imam kecuali akan menyatakannya.

Berkata Syafi’e: Tiada politik kecuali yang menepati syara’.

Kata Ibnu Aqil: Politik ( syar’ie) ialah suatu tindakan yang dengannya manusia akan lebih dekat kepada kebaikan ( as shalah ) dan lebih jauh daripada kerosakan ( al fasad ), sekali pun ia tidak pun dilakukan RasuluLlah dan tiada pun diturunkan wahyu mengenainya.

Jika ‘menepati’ ( dalam qaul Syafi’e tersebut) itu bermaksud tidak bercanggah dengan syara’, maka ia betul. Tapi, jika ia bermaksud tiada politik kecuali apa yang disebut oleh nas syara’, maka ia salah sekali, bahkan kita seolah – olah menyalahkan tindakan para sahabat sendiri.

Para khulafa’ rasyidin telah menjatuhkan hukuman bunuh, bahkan memotong mayat pesalah ( yang tidak pun melakukan kesalahan hudud ), suatu yang tidak dinafikan oleh para pakar hadis. Tindakan Uthman mengarahkan pembakaran Al Quran selain mushafnya adalah cukup sebagai bukti tindakan sahabat adalah berpegang dan berdasarkan maslahat ummah. Begitu juga tindakan Sayyidina Ali membakar golongan zindiq di dalam lubang besar.

Ibnul Qayyim menta’liq: Inilah tempat kegelinciran dan kesesatan. Ia adalah tempat yang sempit dan medan pertempuran yang sukar.

Satu golongan meringan – ringankan: Mereka menafikan hukuman dan melupuskan hak lalu membiarkan golongan fasik dan jahat melakukan kerosakan. Mereka menjadikan syariah itu sempit dan tidak berperanan menjaga maslahat manusia lalu memerlukan hukuman daripada sumber lain.

Mereka sendiri menutup pintu jalan – jalan mengenal kebenaran dan pelaksanaannya sedangkan mereka sendiri mengetahui kebenarannya. Hujah mereka, ianya bertentangan dengan kaedah- kaedah syariat. Demi Allah, ia langsung tidak bertentangan dengan ajaran Rasul sekalipun ia bertentangan dengan kefahaman mereka sendiri terhadap syariah. Faktornya:

1) Kurang memahami syariat.

2) Kurang memahami hal semasa/kenyataan.

3) Saling samar antara keduanya.

Apabila pemerintah melihat keadaan ini, sedang rakyat memerlukan pengarahan, maka mereka melakukan kerosakan yang berleluasa berdasarkan tindakan politik sendiri. Keadaan akhirnya menjadi semakin kronik sehingga menyukarkan tindakan menyelamat.

Golongan kedua pula adalah sebaliknya. Mereka melampau sehingga membenarkan siasah syar’iyyah yang nyata bertentangan dengan hukum Allah dan rasulNya.

Kedua – dua kumpulan ini memahami Islam secara salah. Sesungguhnya Allah mengutus rasulNya dan menurunkan kitabnya agar manusia menegakkan keadilan yang dengannya langit bumi tegak. Jika telah zahir tanda – tanda keadilan maka disitulah syariat Allah dan ugamanya. Tidak mungkin Allah menentukan satu- satu jalan keadilan kemudian menafikan jalan lain yang lebih jelas keadilannya dan jalan pelaksanaannhya.

Allah telah menerangkan maksud syariatnya iaitu menegakkan keadilan di kalangan hambanya. Maka, mana – mana jalan yang menghasilkan keadilan, jadilah ia daripada sebahagian ugama dan tiada pertentangan antaranya.

Benarlah Ibnul Qayyim. Beliau menjelaskan bahawa keaiban itu bukanlah pada syariat, tetapi pada mereka yang menutup setiap jalan yang membawa kebaikan kepada manusia, menyempitkan apa yang diluaskan Allah, lalu menghapuskan kebaikan yang banyak untuk manusia.

Juga keaiban itu adalah pada mereka yang membuka segala – galanya tanpa berhenti di sempadan Allah dan berikat dengan nas – nas Al Quran dan sunnah. Kita melihat ramainya golongan ini di zaman kita ini. Mereka memperindahkan apa yang mereka mahu untuk para pemerintah. Mereka menjadikan syariah itu seolah – olah tepung yang boleh diuli bila – bila masa mengikut kemahuan mereka dan tuan – tuan mereka.

Yang benar ( al haq ) adalah di tengah – tengah antara 2 kumpulan ini.

Ibnul Qayyim menta’liq lagi : Maka tidak harus dikatakan bahawa politik yang adil itu bertentangan dengan syara’. Ia malah menepatinya, bahkan satu juzu’ daripadanya. Kami menamakannya ’siasah’ berdasarkan istilah kalian,sedangkan ialah sebenarnya keadilan Allah yang terzahir melalui tanda – tanda dan alamat – alamat di dalam siasah itu.

RasuluLlah menolak untuk bertindak ke atas kesalahan tohmahan ( tanpa bukti ). Tetapi baginda juga pernah menghukum kesalahan seumpamanya tatkala tampak tanda – tanda syak pada tertuduh.

Maka sesiapa yang melepaskan setiap tertuduh dengan alasan tiada bukti nyata, sedang dia mengetahui kesohorannya dalam jenayah ( seperti mencuri ) dan berkata, ” Saya tidak akan menghukumnya kecuali dengan kehadiran dua saksi yang adil.”, maka ia sebenarnya menyalahi siasah syar’iyyah.

RasuluLlah, juga khulafa’ selepasnya pernah menahan bahagian harta ghanimah tentera mereka yang menyorokkannya. Baginda turut membakar segala barangannya.

RasuluLlah juga bertekad membakar rumah mereka yang meninggalkan solat jumaat dan solat jamaah.

RasuluLlah juga menggandakan denda ke atas orang yang menyembunyikan binatang yang terlepas daripada tuannya.

Baginda mengarah dipecahkan bekas – bekas arak, juga bekas yang dimasak daging haram di dalamnya. Kemudian baginda memansuhkannya, lalu mengarah agar dibasuh sahaja.

Itulah beberapa contoh siasah baginda yang thabit daripada hadis – hadis yang sahih. Ini diikuti para penggantinya selepasnya. Antaranya:

Sayyidina Abu Bakar membakar golongan homoseks agar mereka merasakan kepanasan di dunia sebelum kepanasan di akhirat.

Umar pula membakar kedai arak dengan segala isinya, bahkan beliau juga membakar perkampungan yang menjual arak.

Beliau membakar istana Saad ibni Waqqas kerana ia menghalangnya daripada mengurus rakyatnya.

Beliau juga mengarahkan para sahabat mengurangkan perbincangan mengenai hadis nabi tatkala melihat ianya menyibukkan mereka daripada Al Quran. Ini siasahnya dan pelbagai lagi tindakan politiknya demi kemaslahatan umat.

Semasa zaman Uthman pula, beliau menghimpunkan umat Islam di atas satu huruf ( qiraat ) sahaja dan melarang mereka daripada tujuh huruf ( qiraat ) yang dibenarkan RasuluLlah. Ini apabila beliau dan para sahabat melihat berlaku perselisihan padanya, lalu melihat kebaikan pada berpegang pada satu huruf sahaja.

Semasa zaman Ali pula, beliau mengarahkan golongan zindiq rafidhah agar dibakar, sedang beliau mengetahui sunnah RasuluLlah hanya membunuh orang kafir. Tetapi apabila beliau melihat kerosakan yang besar, maka dijadikan hukuman itu lebih besar ( membakar ) sebagai pengajaran keras.

SUBTOPIK KELIMA

Keanjalan siasah syar’iyyah dan kesediaannya untuk berkembang

Ibnul Qayyim berkata lagi, ” Maksud di sini adalah bahawa contoh – contoh di atas ( rujuk siri 4 ) adalah merupakan siasah juz’ie / khas yang berdasarkan maslahat / kepentingan. Ia berubah dengan berubahnya masa. Sesetengah ulama menganggapnya sebagai syariat umum ( bukan juz’ie )yang lazim/mesti ke atas umat sehinggalah hari qiamat. Masing – masing memiliki keuzuran ( ketika berijtihad ) dan ganjaran. Barang siapa berijtihad demi mentaati Allah dan rasulNya, maka dia sedang berlegar di antara satu atau dua pahala.”

” Hukum – hukum politik tadi dan banyak lagi sebenarnya adalah ta’wil/tafsir kepada Al Quran dan Sunnah. Cuma khilafnya adalah pada menentukansamada ia adalah syariat umum yang tidak akan berubah dengan perubahan zaman ataupun ia adalah siasah juz’iyyah yang berdasarkan maslahat yang mungkin saja berubah berdasarkan perubahan zaman dan tempat.” Tamat

Tidak syak lagi contoh – contoh di atas adalah siasah juz’iyyah yang merujuk kepada tuntutan semasa. Apabila masa berubah atau tempat bertukar atau keadaan berkembang, maka hukum lama mestilah dinilai balik dalam situasi baru. Ia mungkin saja berubah. Tidak harus kekal jumud di atas hukum lama yang mungkin memudaratkan ummah.

Hakikatnya manusia berupaya mengubah hukum apabila cukup di hadapannya ilmu dan kehendak, apatah di zaman kini yang penuh kekuasaan dan keupayaan.

Jelas apa yang ditegaskan Ibnul Qayyim ( mazhab Hambali ) berkenaan denda dengan harta dalam hukum takzir adalah bertentangan dengan pendapat mazhab lain. Tetapi bersandarkan dalil – dalil yang dikemukakan, jelas ialah yang rajih / lebih kuat.

Kekhilafan antara mazhab dan para fuqaha’ adalah keluasan dan rahmat kepada ummah, khususnya di medan siasah. Kekhilafan tersebut bukan beerti kita berhak memilih apa yang berkenan dan terpesona di hati tanpa timbangan syar’ie. Ini salah dan mengikut hawa nafsu semata – mata. Perbendaharaan yang besar ini sebenarnya membuka peluang kepada kita untuk memilih, menilai dan mentarjihkan di antara pendapat fiqhiyyah demi menunaikan maqasid / matlamat syar’iyyah dan kepentingan manusia yang deminya syariat diturunkan.

Ulasan umum mengenai maksud siasah di sisi fuqaha’

Apa yang kami sebut di atas adalah merupakan pandangan para fuqaha’ di dalam takrif siasah dan maksudnya yang menunjukkan wujud perluasan dan penyempitan di dalam pandangan mereka.

Tetapi jika kita melihat siasah daripada sudut kandungannya iaitu perkara yang berkaitan menguruskan perihal rakyat, menunaikan amanah dan hak mereka, kita akan dapati para fuqaha telah membincangkannya dengan cukup panjang lebar. Sebahagiannya terdapat dalam kitab besar fiqh di dalam tajuk – tajuk yang khusus seperti bab amanah, qadha’ ( hukuman ), hudud, jihad dan sebagainya. Manakala sebahagiannya ditulis lebih khusus di dalam kitab – kitab yang langsung membicarakan perihal hukum, politik, pentadbiran, harta dan sebagainya. Antaranya:

1 ) Al Ahkam As Sulthaniyyah oleh Abul Hasan Al Mawardi Asy Syafi’e. 2 ) Tajuk sama oleh Abu Ya’la Al Farra’ Al Hambali. 3 ) Ghiyatsul Umam oleh Imamul Haramain Al Juwaini Asy Syafi’e 4 ) As Siasah Asy Syar’ieyyah oleh Ibnu Taimiyyah Al Hambali 5 ) At Turuq Al Hukmiyyah oleh Ibnul Qayyim 6 ) Lain – lain.

Ada juga kitab – kitab yang ditulis berkaitan pengurusan harta sahaja. Antaranya:

1 ) Al Kharaj oleh Abu Yusuf, sahabat besar Abu Hanifah. Ia dikarang khusus untuk Khalifah Harun Ar Rasyid di dalam pengurusan harta negaranya. 2 ) Tajuk sama oleh Yahya ibn Adam 3 ) Al Amwal oleh Abu Ubaid Al Qasim bin Salam. Ia merupakan kitab terbesar yang dikarang mengenai harta di dalam Islam. 4 ) Lain – lain.

Ada juga perihal siasah yang ditulis di dalam kitab – kitab aqidah dan ilmu kalam. Para ulama Sunnah terpaksa menulis perihal Imamah/kepimpinan dan syarat – syaratnya di dalam kitab aqidah memandangkan ulama Syiah menganggap imamah sebagai sebahagian soal aqidah.

Kerana itu para ulama Sunnah terpaksa membincangkannya demi membetulkan kefahaman yang bertentangan itu. Mereka tidak mensyaratkanimamah itu mesti daripada kalangan Ahlil Bait sekalipun kebanyakan mereka mensyaratkan mesti daripada keturunan Quraisy. Juga imam hendaklah dipilih daripada kalangan ummah dan mereka tidak sunyi daripada melakukan kesilapan.

Ada juga ulama yang membincangkan perihal politik di dalam kitab tasawwuf seperti Al Ghazali di dalam kitabnya yang masyhur, Ihya’ Ulumiddin.

Antara tulisannya dalam ( kitabul ilmi ) daripada kitab tersebut ialah mengenai kaitan antara alim faqih dengan ahli politik. Beliau menjadikan fiqh sebagai ilmu kehidupan/dunia dan mengatakan jikalah manusia menguruskan urusan dunia mereka dengan adil, maka pasti tiada lagi pertelagahan danmenganggurlah para fuqaha’. Tetapi mereka mengurusnya dengan nafsu syahwat, lalu berlakulah pertelagahan sesama mereka. Dari situ mereka memerlukah sultan/pemerintah yang dapat mentadbir urus mereka. Para pemerintah ini pula memerlukan undang – undang untuk menegakkan keadilan. Maka para fuqaha’ diperlukan.

Katanya, ” Orang faqih ialah orang yang alim dengan undang – undang politik dan jalan saksama di antara manusia apabila mereka bertelagah berdasar hukum nafsu mereka. Dia menjadi guru dan penasihat sultan di dalam mengurus dan menjaga rakyat agar urusan duniawi mereka menjadi betul apabila mereka istiqamah dengan undang – undang tersebut. Demi sesungguhnya politik berkait dengan agama juga tetapi bukan secara terus bahkan dengan perantaraan dunia. sesungguhnya dunia adalah ladang akhirat. Dan tiadalah sempurna ugama kecuali dengan dunia. Kerajaan dan ugama adalah saudara kembar. Agama itu asal manakala sultan / pemerintah adalah penjaganya. Sesuatu tanpa asal adalah kosong manakala sesuatu tanpa penjaga adalah sia – sia. Tidak sempurna kerajaan dan pengawasan tanpa raja yang memerintah. Dan jalan mengawasi di dalam memutuskan pertelagahan adalah dengan fiqh.”

SUBTOPIK KEENAM

Politik di sisi para hukama’ ( ahli falsafah )

Sebagaimana para ulama Islam – fuqaha’, usuliyyin, mutakallimin – memberi perhatian kepada perihal siasah, begitu juga para ahli falsafah Islam. Mereka seperti Abi Nasr Al Farabi ( 339H ) yang digelar sebagai guru kedua ( al Muallim ath thani ) selepas Aristotle dalam dunia falsafah. Beliau telah menghasilkan beberapa buku yang masyhur, antaranya Risalah as Siasah danAl Fusul al MadaniyyahSesetengah pengkaji menggelar beliau sebagai ‘ bapa falsafah politik Islam ‘ kerana perbincangannya yang meluas dalam hal politik.

Selepas beliau, datang pula Abu Ali Ibnu Sina ( 428H ), ahli falsafah agung yang terkesan dengan pemikiran Al Farabi. Cumanya beliau tidak memberi tumpuan khusus dalam isu politik sebagaimana juga perihalnya dalam tajuk – tajuk lain. Perbincangannya tentang politik banyak merata lewat bukunya yang masyhur, Asy Syifa’. Menurut beliau, politik ialah pentadbiran yang elok dan pembaikian kerosakan ( husnu at tadbir wa islah al fasad ). Beliau berpendapat para pemerintahlah yang lebih patut menekuninya walaupun politik tidak hanya berlegar di kalangan pemegang kekuasaan sahaja, bahkan meliputi semua orang walau apa kedudukannya dalam masyarakat.

Apa pun, ahli falsafah dalam kelompok ini lebih melihat daripada pandangan falsafah aqliyyah yang menerima kesan daripada falsafah Yunani. Kita tidak mendapati mereka memiliki thaqafah Islamiyyah yang mengikat mereka dengan usul dan sumber syariah Islamiyyah.

Itu melainkan seorang ahli falsafah Islam yang terbilang iaitu Abil Walid Ibn Rusd Al Hafid ( 595H ). Beliau ketika mengupas persoalan politik, akan berpegang dan bertolak daripada sumber syariah yang menandakan keistimewaannya menghimpunkan antara syariah dan falsafah.

Politik di sisi ahli falsafah akhlak

Wujud segolongan ahli hikmat ( falsafah ) yang cukup hebat dalam pandangan falsafahnya tetapi bergabung dengan pandangan syariat Islam sekalipun turut terkesan dengan falsafah Yunani. Saya sebutkan dua antara mereka:

Pertama, ahli falsafah akhlak terkenal iaitu Maskawaih atau kadang – kadang digelar Ibnu Maskawaih yang melalui kitab falsafah akhlaknya,Tahzibul Akhlaq wa Tathirul A’raq, kami melihatnya bersumberkan agama Islamseperti katanya mengenai kerajaan:

( Dan orang yang menjalankan tugas sunnah ini dan tugas – tugas syara’ yang lain sehingga tidak hilang daripada kedudukan asalnya adalah al imam.Kerja imam adalah kerja seorang raja. Orang – orang terdahulu tidak menamakan seseorang itu sebagai raja melainkan orang yang menjaga ugama dan bersedia melaksanakan martabat, arahan dan larangannya. Adapun orang yang mengelak daripada menjaganya, dia hanya dinamakan penjarah (mutaghallib ) yang tiada keahlian untuk diberi nama raja/pemerintah ( al malik ). Ini adalah kerana agama merupakan undang – undang ilahi yang mendorong manusia dengan pilihan sendiri ke arah kebahagiaan yang tinggi. Raja adalah penjaga undang – undang ilahi ini yang menjaga manusia. )

Kedua ialah al Imam al Hasan bin Muhammad bin Al Mufaddal yang dikenali sebagai Ar Raghib bin Al Ashfahani, pengarang kitab ‘ mufradaatul Quran ‘dan diiktiraf kelebihannya di dalam ulum Al Quran. Beliau lebih dekat kepada agama berbanding falsafah sekalipun terpengaruh juga dengan pemikiran falsafah asal. Beliau adalah ahli falsafah ugama.

Beliau telah menyentuh perihal politik di dalam bukunya yang unik, ‘Az zari’ah ila makarim asy syariah’ sebuah kitab mengenai falsafah akhlak. Katanya, (Dan siasah terbahagi dua. Pertama, siasah individu terhadap dirinya, tubuh badannya dan yang berkaitannya. Kedua, siasahnya terhadap orang lain dan masyarakatnya. Orang yang tidak layak mentadbir ( siasah ) dirinya tidak layak juga mentadbir orang lain. Kerana itu Allah mencela orang mencalonkan dirinya sendiri untuk mentadbir orang lain, lalu dia menyuruh kepada perkara makruf dan mencegah daripada perkara munkar, sedangkan dirinya sendiri tidak terdidik ke arah itu. Maksud firman Allah ” Adakah kamu menyuruh manusia melakukan kebajikan sedangkan kamu melupakan diri kamu sendiri walhal kamu membaca Al Kitab? Apakah kamu tidak berakal?” Al Baqarah:44 )

( Maka dikatakan ( mauquf daripada Umar ), ” Tuntutlah ilmu/tafaqquhlah sebelum kamu memimpin/dilantik untuk memimpin” sebagai peringatan bahawa kamu tidak layak memimpin sebelum kamu mengetahui ilmu hukum ( fiqh ) dan juga siasah umum. Juga kerana antara pentadbir dan yang ditadbir ( rakyat ) adalah umpama bayang dan empunya bayang. Adalah mustahil bayang lurus sedang empunya bayang adalah bengkok. Bagaimana rakyat memperoleh petunjuk sedang pemerintah sendiri sesat? Maksud firman Allah ” Wahai orang yang beriman, janganlah sesekali kamu mengikuti jejak – jejak syaitan. Barang siapa yang mengikuti jejak – jejak syaitan maka sesungguhnya syaitan menyeru kepada kejahatan dan munkar.” ( An Nur:26 ) Dia menegaskan bahawa adalah mustahil, dalam keadaan mengikut syaitan, seseorang boleh menyeru kecuali kepada kejahatan dan munkar juga. )

Politik di sisi ahli falsafah sosial, Ibni Khaldun

Sayugia di sini kami menengahkan pandangan seorang ahli falsafah sosial,bahkan hakikatnya, beliaulah pengasas ilmu sosial, sebagai mana dinyatakan di dalam buku muqaddimahnya, iaitu Abdul Rahman Ibnu Khaldun (808H). kenyataannya itu adalah mengenai kesan ugama di kalangan orang Arab di dalam membina sebuah kerajaan dan meneguhkannya, sedangkan pandangannya terhadap orang arab agak buruk, juga pandangannya bahawa orang Arab dekat kepada sifat buas berbanding kemajuan dan hadharah. Pun begitu beliau tetap menegaskan bahawa orang Arab tidak memperolehi sebuah kerajaan kecuali atas sifat ugama, iaitu nubuwwah dan wilayah Allah ataupun secara keseluruhannya adalah kerana kesan ugama yang besar.

Katanya, ( Sebabnya adalah kerana mereka dengan sebab sifat liar mereka itu menjadikan mereka satu umat yang cukup payah untuk saling tunduk sesama mereka dengan sebab kebengisan dan kebencian, jauh himmah dan saling merebut kuasa. Maka sukar sekali ditemui penyatuan hati mereka.

Apabila datang ugama dengan nubuwwah (kenabian) dan wilayah Allah, ia mencabut sifat buruk itu dari diri mereka. Hilanglah sifat takabbur dan berebut kuasa. Dengan itu menjadi mudahlah ketundukan dan penyatuan mereka. Semua itu disebabkan ajaran ugama yang menolak sifat bengis dan benci, dengki dan saling berebut… )

Ibnu Khaldun juga menulis satu fasal khas yang menegaskan bahawa dakwah diniyyah telah menambahkan lagi kekuatan negara ke atas kekuatan asabiyyah yangs sedia ada. Katanya, ( Sebabnya – sebagaimana telah disebut – adalah kerana acuan ugama tersebut telah menghilangkan sifat suka berebut dan saling berdengki yang wujud di kalangan ahli asabiyyah, lalu melorongkan tujuan kepada kebenaran. Apabila terjadi pencerahan itu pada diri mereka, maka tiada lagi penghalang kerana arah tuju adalah satu dan tuntutan adalah sama di antara mereka. Golongan kuffar masa itu pula yang turut merebut kerajaan – sekalipun mereka lebih ramai -, tujuan mereka terpecah – pecah dalm kebatilan. Mereka takut mati. Maka mereka tidak terlawan umat Islam sekalipun mereka lebih ramai. Mereka kalah dan dipercepatkan lagi kekalahan itu dengan sebab kemewahan hidup mereka sebagaimana kami telah sebutkan sebelum ini.

Ini sebagaimana terjadi dalam kemenangan – kemenangan ( futuhaat ) yang dicapai di awal Islam. Jumlah tentera Islam di dalam perang Al Qadisiyah dan Yarmuk adalah sekitar 30,000 lebih dalm setiap satunya. Manakala jumlah tentera Parsi di Al qadisiyyah adalah lebih 120,000 orang dan tentera Hercules di Yarmuk pula adalah 400,000 orang ( menurut Al Waqidi ). Umat Arab tidak kalah dengan jumlah besar itu bahkan mereka mengalahkan musuh dalam peperangan tersebut. )

Ibnu Khaldun memberi tumpuan kepada perihal siasah semasa – tidak sebagaimana Plato dan Al Farabi – dan beliau berusaha menyelongkar hukum semulajadi ( sunnah alam ) yang menghukum umat dan masyarakat seluruhnya. Beliau adalah bapa ‘ pemangunan politik’ ataupun disebut ilmu sosio politik. Beliau, dengan pengiktirafan orang barat sendiri adalah oarang pertama yang menulis mengenai ilmu ini.

SUBTOPIK KETUJUH

Siasah di sisi cendekiawan barat

Kita akan sempurnakan perbincangan ini dengan turut membincangkan walaupun sedikit mengenai maksud politik di sisi cendekiawan barat yang sedang menguasai dunia kini, khususnya di era hegemoni Amerika yang juga semacam memaksakan ilmu dan tamadun mereka untuk dianuti oleh seluruh dunia.

Kita tidak boleh mengabaikannya sekalipun kita menolak politik penjajahan dan tamadun penjajahan mereka. Kita beriman dengan kepelbagaian bangsa, ilmu, bahasa, ugama dan politik.

Mahu atau tidak,  kita terpaksa akur bahawa sebahagian besar pertubuhan, majlis dan muassasah ilmiah dan pemikiran kita masih terkesan dengan barat sebagai rujukan. Kita banyak mengambil daripada mereka dalam kajian kita tentang sosial, kemanusiaan terutamanya dalam kajian politik.

Kita tumpukan kepada pentakrifan politik di sisi mereka.

Sebenarnya takrif politik di sisi barat saling berbeza berdasarkan haluan dan sudut pandang masing – masing. Politik di sisi golongan liberal tak sama dengan lawannya. Politik di sisi kapitalis yang menjulang hak individu tak sama dengan golongan sosialis yang menumpu kepada hak – hak masyarakat. Begitulah perbezaan yang dilihat di kalangan golongan komunis, ekonomi bebas dan selainnya.

Juga perbezaan yang dapat dilihat di antara golongan ugama yang jumud yang menganggap usaha menolak penyakit dan wabak sebagai menolak takdir tuhan dan golongan perubatan yang menyeru kepada pembaikan kesihatan awam. Malah kumpulan yang masih berpegang dengan kemuliaan akhlak dan ugama yang menentang kebebasan mutlak dan menolak penularan gelaja seks bebas tentunya cukup berbeza pentakrifan mereka mengenai politik dengan golongan yang menghalalkan segala – galanya demi melampiaskan kehendak nafsu buas manusia sehingga menerima perkahwihan sejenis dan pergaulan bebas yang di tolak oleh seluruh ugama.

Kami sebutkan di sini beberapa contoh:

1- Hans Murghantao (?) berkata: Politik adalah perbalahan demi merebut kekuatan dan kuasa.

2- Harold Laswil (?) berkata: Politik adalah kekuasaan dan penguasaan yang menentukan; Siapa menguasai apa? Bila? Dan bagaimana?

3- William Robson (?) berkata: Sesungguhnya ilmu siasah berteras kepada pengajian terhadap kekuasaan ke atas masyarakat, pengajian asas – asasnya, amalan praktiknya, tujuan dan natijahnya.

Semua takrif di atas berkisar mengenai kuasa dan kekuatan.

Jan Bari Dankan (?) mengupas dengan panjang lebar persoalan ‘apakah politik?’ dalam bukunya ‘Ilmu Politik’. Katanya, Penggunaan kalimah politik terbahagi dua iaitu penggunaan secara nau’ieyah dan bukan nau’ieyah( tertentu dan bukan tertentu ). Bukan khas bermaksud penggunaan kalimah politik yang mudah ditukar dengan kalimah yang seerti dengannya. Contohnya:

1- Penggunaan kalimah politik dalam erti mengurus seperti politik (pengurusan) pengangkutan dan politik ( pengurusan) tenaga.

2- Penggunaan kalimah politik dalam erti strategi seperti politik (strategi) parti dan politik ( strategi ) kerajaan.

3- Penggunaan kalimah politik yang bermaksud penghinaan seperti berfikir secara yang kotor yang membawa kebencian. Ini biasanya dituju kepada seseorang untuk tujuan mencela perbuataannya seperti kata – kata ” Ini politiknya lah.”

Inilah yang saya faham daripada Al Imam Muhammad Abduh di mana beliau dikatakan pernah berkata ” Saya berlindung dengan Allah daripada politik.” Tetapi saya kurang cerap tentang kesahihan kata – kata ini daripadanya.

Dankan menyatakan bahawa penggunaan kalimah politik secaranau’ieyah pula hendaklah dibezakan antara politik dan perkara – perkara lain yang bercampur baur dengannya yang membawa erti yang berbeza seperti teknokrat, politik dan ekonomi dan politik dan akhlak.

Apapun, kalimah politik yang digunakan oleh barat adalah berkisar pada dua tujuan yang asas: Pertama, kekuatan dan penguasaan. Kedua, Kepentingan dan manfaat.

Pada pandangan Islam, tiada tegahan pada menuntut kekuatan tetapi hendaklah ia menjadi alat untuk mendukung kebenaran (al haq). Kekuatan bukan sebagai matlamat. Umat Islam selama – lamanya hendaklah bersama kekuatan kebenaran, bukan kebenaran kekuatan. Kekuatan apabila terpisah daripada kebenaran akan menjadi bahaya yang menggugat golongan yang lemah yang tiada upaya dan daya sebagaimana Allah Ta’ala menggambarkan kejahatan kaum ’Aad dalam surah Fussilat:15 yang bermaksud:

” Adapun ‘Aad, mereka telah berlaku takabbur di muka bumi tanpa kebenaran. Mereka berkata, siapakah yang lebih kuat daripada kami? Tidakkah mereka lihat bahawa Allah yang menciptakan mereka itu lebih kuat daripada mereka? Dan mereka terus menentang ayat -ayat kami.”

Nabi Hud mengeluarkan mereka daripada kebejatan kekuatan dan menyeru kepada iltizam dengan kebenaran. Apabila mereka ingkar, Allah menghantar azabNya yang pedih.

Adapun kepentingan (maslahat), ia diterima pakai oleh syari’at Islam. Bahkan Allah tidak mensyari’atkan sesuatau hukum kecuali demi kepentingan hambaNya di dunia dan akhirat. Setiap masalah yang keluar daripada maslahat dan menuju kerosakan maka ia bukan daripada syari’at.

Al Maslahatul Mursalah iaitu sesuatu kepentingan yang tiada nas yang menerima atau menolaknya juga termasuk dalam salah satu daripada dalil – dalil syara’ yang diterima pakai, sebagaimana diterangkan oleh Imam Malik dan mazhab – mazhab lain juga.

Tetapi maslahat yang mengikat politik di dalam Islam dan juga percakapan barat itu bukanlah bererti setiap apa yang memberi kelazatan kepada manusia atau bermaksud pengumpulan kepentingan secara peribadi tanpa menghiraukan kerugian orang lain dan melanggar susila dan santun.

Bahkan syara’ menjelaskan maslahat yang dimaksudkan dan mengikatnya dengan matlamat – matlamat syariat yang menjaga ugama, nyawa, akal, keturunan dan harta sebagaimana akan dijelaskan nanti dalam tajuk ‘nas dan maslahat’.

Categories: Ilmiah, Mari Belek Kitab
  1. No comments yet.
  1. No trackbacks yet.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: